연말 역귀(병귀신)를 쫓는 행사인 구나(驅儺)의식과 그에 병연된 각종 의식 및 광대 잡희의 총칭

나례는 본래 연말 역귀(병귀신)를 쫓는 행사인 구나(驅儺)의식에서 유래하여 구나의식의 앞뒤로 새롭게 생겨난 다양한 궁중 의식을 두루 지칭하는 것이되었으며, 이후 그 의미가 더욱 확대되어 광대 잡희가 병연된 여타 의식 혹은 그 의식에 편성된 잡희도 나례로 칭하게 되었다.

나례는 중국 주나라의 나(儺)문화가 우리나라에 유입된 이후, 삼국시대부터 그 흔적은 보이지만 예식화된 것은 고려시대부터이다. 나례는 본래 중국의 ‘나(儺)’문화에서 시작되어 우리나라에 전래된 것이다. 중국의 나문화도 초기에는 ‘예(禮)’의 격식을 갖추지 않았으므로 ‘나(儺)’로만 기록되다가, 당나라 이후 점차 예의 격식을 갖추면서 ‘나례’로 칭하게 되었다. 이후 이를 받아들인 우리나라에서는 고려말부터 나례라는 용어를 사용하기 시작하였다. 중국 문헌에 전하는 나 관련 용어를 정리하면 다음 〈표 1〉과 같다.

반면, 우리나라 궁정의 나문화는 고려시대에 당나라의 나문화를 받아들였던 것으로 보이는데, 고려시대 초기에는 나(儺)ㆍ세나(歲儺)ㆍ납나(臘儺)ㆍ구나(驅儺) 등으로 불리다가, 이색이 지은 시 ｢절구(絶句)｣에 최초로 나례의 명칭이 등장하고, 『고려사(高麗史)』 「예지(禮志)」 정종(靖宗) 6년 12월에는 공식적으로 ‘나례’와 관련된 기록이 등장한다. 먼저 한반도의 나문화 유형을 소개하면 다음 〈도표 1〉과 같다.

나례의 핵심의식인 구나의식은 『고려사』 및 『세종실록』에 의식의 준비과정 및 의식절차가 전하고, 조선 성종 무렵에는 관나(觀儺), 관화(觀火), 구나(驅儺), 관처용(觀處容)의 4종 의식으로 정립되었다. 조선시대 내내 폐지론의 대상이 되었던 궁정 나례는 조선 후기 숙종 18년(1692) 때까지 지속되었으나 영조 30년(1754)에는 확실히 정파되었다.

나례의 예가 확립되면서 궁정에서의 나례뿐 아니라 도상(途上) 즉, 야외에서 광대의 잡희가 병연될 경우에도 나례라고 하였다. 이 도상나례는 설나(設儺)로도 불렸는데, 어가 환궁의식 및 사신 영접의식의 산대의 설치에 병연된 광대잡희를 지칭하는 것이었다. 도상에서의 나례는 이후 의식명 외에 여기에 병연된 광대희를 칭하는 것으로도 그 의미가 확대되었다.

조선시대에는 ‘나례를 보다’라는 뜻의 관나례라는 술어적 표현은 점차 ‘관나’라는 일반명사로 정착되었다. 나례에서 펼쳐지던 여러 종목 중 처용희는 〈처용무〉로 양식화되고 의식으로 확대되면서 ‘관처용’으로 독립되었다. 관나와 관처용은 『악학궤범(樂學軌範)』(1493)에 예연(예법에 맞춘 잔치)의 하나로 여기 및 악공에 관한 내용이 수록되어 있다. 조선 성종 때 『악학궤범』에는 이 2종의 나례만 수록되어 있으나, 『조선왕조실록』과 기타 개인 문집을 대조해보면 실제로는 구나를 비롯해, 불꽃놀이를 동반한 광대화희가 펼쳐지던 관화(觀火)도 병연되고 있었다.

궁정나례의 전승과정을 도식화하면 다음 〈도표 2〉와 같다.

○ 구성요소 및 원리
궁정나례는 구나의식에서 출발하여 조선시대 궁정 나례는 관나(觀儺), 관화(觀火), 구나(驅儺), 관처용(觀處容)의 4종 의식으로 다양화되었다.

먼저 관나에는 광대희(나희)뿐 아니라 의식의 시작 전부터 군신이 어울려 친목을 다졌던 절차도 포함된다. 이 때에는 제왕의 기호에 따라 격구희(擊毬戱), 격봉(擊棒), 척윤목희(擲輪木戱), 작시(作詩) 내기 등 다양한 종목이 행해졌다. 이날 만큼은 군신 모두 오락과 내기 등을 통해 자유롭게 소통할 수 있었다.

『악학궤범』과 『조선왕조실록』 등의 기록에 의하면 관나에는 궁중내 여기에 의한 〈연화대〉 정재를 비롯해, 때에 맞춰 입궐한 광대들의 광대희와 민간 여성음악인인 현수(絃首, 絃手)에 의한 음악이 있었다.

관화는 고려시대의 화산대와 광대 화희 전통이 이어진 것이다. 본래 연말뿐 아니라 주로 연등회 등에서 펼쳐지던 화산대희는 조선시대 세말 전통으로 정착되었다. 이와 같이 관화가 세말 전통화되는 과정에는 태종의 역할이 컸다. 태종은 당시 폭화(爆火)에 쓸 폭약을 군기시로 하여금 개발하게 하였는데, 이때 펼쳐진 불꽃놀이는 신년하례사들을 벌벌 떨게 하였다고 전한다. 세종은 여기에 방포까지 추가하였으며, 세조때에는 관화의 명칭으로 제도화되었다. 관화는 이처럼 다양한 불꽃놀이가 연출되었기 때문에, 후원(後苑)뿐 아니라 경회루(慶會樓)와 멀리 동원산(東遠山) 등에서 다각도로 관람될 수 있었다.

구나는 중국의 나의식과 연관된 것으로 나례의식 중 가장 연원이 오래된 것으로, 가상의 역귀를 큰소리를 내어 성문밖으로 몰아내고 제를 지내주는 정화의식이다. 구나의식은 왕명을 받아 승지가 명하면 나자(儺者), 즉 집사, 방상시, 창수, 진자, 공인, 지거(指炬)/지군(指軍), 12지신, 판관, 조왕신, 소매(小梅) 등이 각각 역할을 나누어 맡아 가상의 역귀를 4대문 밖으로 쫓아내는 연극형식의 의식이다. 중국 당나라때의 구나 의식이 6대문에 맞게 편대를 이루어 축역한 반면, 우리나라에서는 4대문에 맞게 재구성되었으며, 세종 때에는 4편대가 더욱 체계화되고 단순히 타악기로 큰소리를 내는 것 외에 관악기가 추가되면서 음악성도 더해졌다. 『세종실록』 오례의에 기록된 구나의식의 준비과정과 축역절차를 도식화하면 다음 〈그림 1〉과 같다.

관처용은 12월 그믐 하루 전날 창경궁이나 창덕궁에서 〈학연화대처용무합설〉, 혹은 〈처용무〉만을 보고 왕실의 안녕을 기원하던 의식을 말한다. 관처용에는 왕, 대비, 동궁, 부마 등이 참여하였으며, 『악학궤범』에 의하면 규모에 따라 ‘창경궁관처용’과 ‘창덕궁관처용’의 두가지 형식으로 진행되었다. 일반적으로 구나의식의 뒤에 이어졌고, 5경초부터 새벽 무렵 마무리되었다. 이처럼 관처용은 나례의 시작에 해당하는 관나와 대비되어 거편의 나례의식의 마무리라는 성격을 띄고 있었다. 궁중 나례의식을 묘사한 <나례가>가 연산군 때 악보인 『시용향악보』에 전하고, 수록된 여타 곡들도 궁정나례와 관계된 것으로 분석되었다.

도상에서의 나례는 중국 사신을 맞이하는 영접의식이나 어가의 환궁시에 설치되었다. 도상에서 어가를 맞이할 때 나례는 주로 각종 가무백희를 올리는 것으로 두 가지 형태로 나타난다. 이동시 가무백희가 행해지는 것, 어가가 광화문에 도달하면 미리 준비하고 있다가 가무백희를 올리는 것의 두 가지이다. 이동시 수반되는 가무백희는 어가와 함께 이동하며 고취악과 함께 잡희, 특히 학희가 그 주된 내용이며, 광화문 앞에 설치된 가무백희는 양쪽의 대산대와 함께 각종 잡희를 펼치는 형태로 진행되었다. 이를 도식으로 나타내면 다음 〈도표 5〉와 같다.

영접의식과 관련하여 중종 31년(1536)의 기록에 의하면 도상나례는 양변으로 나뉘어 각각 산대를 설치하고 정재인과 재인에 의한 정재와 잡희가 있었다. 따라서 영접의식의 나례는 두 개의 산대와 함께 각종 잡희를 베푸는 것, 혹은 당시에 펼쳐진 각종 잡희를 지칭하는 것이 되었다. 도상에서의 영접의식 나례는 정기적인 것은 아니었으나 국가 중대사에 속했기 때문에 미리 산대도감이나 나례청, 나례도감과 같은 기구를 설치하고 준비토록 하였다. 나례의 준비과정은 인조 4년(1626) 『나례등록』 등에 전한다.

본래 영접의식에 좌변 산대의 백희와 우변 헌가의 가무가 편성되던 원칙은 중국 본토에 청나라가 들어선 이후 약식으로 대체되다가 폐지되었다. 우변의 헌가는 인조 27년(1649) 부터는 사신에게 미리 양해를 받아 설치하지 않게 된 이후로 줄곧 정폐되었고, 영조 1년에도 헌가의 준비를 타진해 보았으나 역시 사신의 양해로 잡상(산대)만 설치하였는데, 당시의 상황이 그림 〈봉사도〉로 남아 있다. 정조 때는 나례도감이 으레 장악원으로 하여금 나례의식에 참여하도록 연락하였으나, 장악원은 이미 100여년 동안 삼군의 군악으로 대체되었다고 답변하며 참가하지 않았고, 이후로 헌가악은 완전히 정폐된 것으로 보인다. 조선 후기 인조 무렵 모화관 영접의식 나례에 편성된 가무백희의 내용을 좌우변으로 나누어 정리하면 다음 <표 2>와 같다.

궁정 나례는 궁(宮) 안에서부터 궁(宮)의 외곽, 혹은 성문(城門) 밖 등에서 다각도(多角度)로 관람 가능한 입체적인 의식이자 공연문화였다. 또한 우리나라 나례의 확립은 국가 의식에 볼거리를 추가했다는 점 외에 우리나라의 나문화가 중국의 그것과 달라지게 되는 전환점을 제시하였으며, 우리나라 고유한 민간 예술이 상층 문화와 교류할 수 있는 중요한 장이었다는 점에서 그 의의가 있다. 도상 나례는 영접의식에 우리나라 고유한 민간 공연 문화인 나희가 확대되면서 형성된 것이다. 특히 영접의식의 나례는 본래 중국이 요구한 외교절차를 적은 『번국영조의』에는 없는 것이어서 지속적인 폐지론이 제기되었으나 당대에도 이는 우리 조선국의 고유한 것이라는 인식의 확산과 함께 지속력을 가질 수 있었다. 결과적으로 나례는 우리나라의 고유성을 가진 공연 종목이자 이를 바탕으로 형성된 의식이며, 조선시대 계층간 문화교류를 가능하게 했던 거의 유일한 계기이자 융합의 산물이었다는 점에서 의의가 있다.

『고려사』 「악지」 『목은집』 『악학궤범』 『용재총화』 『조선왕조실록』 『증보문헌비고』

사진실, 『한국 연극사 연구』, 태학사, 1997. 윤아영, 『왕실의 연말문화, 나례』, 국학자료원, 2022. 이혜구 역, 『신역 악학궤범』, 국립국악원, 2000. 윤아영, 「나례(儺禮) 준비 기관의 변천과 양변(兩邊)의 전통」, 『국악원논문집』 26, 국립국악원, 2012. 윤아영, 「영조의(迎詔儀)시 도상 나례(途上 儺禮) 첨입과정 및 성격에 관한 연구」, 『한국음악연구』 50, 한국국악학회, 2011. 윤아영, 「조선 환궁의식(還宮儀式)과 중국 환궁의식(還宮儀式)의 변별에 관한 연구」, 『한국음악연구』 54, 한국국악학회, 2013.

윤아영(尹娥英)

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